ہندوستان میں مغلیہ دور میں تعلیم

 

ہندوستان میں مغلیہ دور میں تعلیم:

مغلوں کے آنے کے ساتھ ہی تعلیمی اور ثقافتی سرگرمیوں کو بہت فروغ ملا۔ بابر، پہلا مغل حکمران، ادبی ذوق رکھنے والا آدمی تھا اور فارسی، عربی اور ترکی کا کامل علم رکھتا تھا۔ ان کی یادداشتیں بڑی ادبی اہمیت کا حامل کام ہے۔انہیں تعلیم سے بے پناہ لگاؤ تھا اور انہوں نے کئی سکولوں اور کالجوں کی مرمت کروائی۔ انہوں نے کئی نئے تعلیمی ادارے بھی قائم کئے۔ تعلیم سے بے پناہ محبت کے باوجود بابر زیادہ کام نہ کرسکا کیونکہ اس کا دور حکومت صرف چار سال تک ہی رہا۔

ہمایوں (1530-1556 عیسوی) بھی اپنے والد کی طرح ایک عظیم عالم تھا۔ انہوں نے فن اور ادب کے انسانوں کو سرپرستی فراہم کی۔ بہت سی سیاسی مشکلات کے باوجود انہوں نے تعلیم کے لیے گراں قدر خدمات سرانجام دیں۔ اس نے دہلی میں ایک کالج قائم کیا اور شیخ حسین کو اس کا پرنسپل مقرر کیا۔اس کو علماء و مشائخ کی صحبت کا شوق تھا اور علمی مشاغل میں بہت وقت گزارتے تھے۔ انہیں کتابیں جمع کرنے کا بھی شوق تھا اور ایک خوبصورت لائبریری بھی قائم کی۔ تعلیم کی اس دلچسپی کے اعتراف میں ان کے مقبرے کو ایک مدرسہ فراہم کیا گیا۔

شیر شاہ سوری، جس نے ہندوستان پر حکومت کی جب ہمایوں کی جلاوطنی تھی، وہ بھی تعلیم و تعلم کے عظیم سرپرست تھے۔ اس نے نارنول میں ایک مدرسہ قائم کیا جو تعلیم کا ایک ممتاز مرکز بن گیا۔ وہ پہلے مسلمان حکمران تھے جنہوں نے عام مسلمانوں کی تعلیم کا بھی بندوبست کیا۔

اکبر، نے تعلیم میں بہت زیادہ دلچسپی ظاہر کی۔ یہ کہنا غلط نہ ہو گا کہ ان کے دور حکومت نے مسلم ہندوستان کے لیے تعلیمی تاریخ میں ایک نئے باب کا آغاز کیا، اکبر اگرچہ خود زیادہ تعلیم یافتہ نہیں تھا، لیکن اس نے علماء اور تعلیم سے بے پناہ محبت کا مظاہرہ کیا۔ان کے دور حکومت میں فلسفہ، تاریخ، ادب اور فنون جیسے مضامین نے زبردست ترقی کی۔ انہوں نے تعلیمی اداروں میں مطالعات کے موجودہ نصاب میں کچھ تبدیلیاں متعارف کروائیں جن میں منطق، ریاضی، فلکیات، اکاؤنٹنسی اور زراعت وغیرہ کے مضامین شامل کیے گئے۔اس نے فطری طور پر تعلیمی نظام کو سیکولر تعصب فراہم کیا، اکبر نے بچوں کی ابتدائی تعلیم پر بہت توجہ دی۔عین اکبری میں درج ہے:

"ہر ملک میں، لیکن خاص طور پر ہندوستان میں، لڑکوں کو سالوں تک (اسکول میں) رکھا جاتا ہے، جہاں وہ حرف اور حرف سیکھتے ہیں۔ طالب علموں کی زندگی کا ایک بڑا حصہ انہیں بہت سی کتابیں پڑھنے پر ضائع کر دیا جاتا ہے۔ مہتمم کا حکم ہے کہ ہر اسکول کا بچہ پہلے حروف تہجی کے حروف کو لکھنا سیکھے، اور ان کی متعدد شکلوں کا پتہ لگانا بھی سیکھے۔ اسے ہر حرف کی شکل اور نام سیکھنا چاہیے، جو کہ دو دن میں ہو سکتا ہے، پھر لڑکا جوڑے ہوئے حروف کو لکھنے کے لیے آگے بڑھے۔ ان پر ایک ہفتے تک مشق کی جا سکتی ہے، اس کے بعد لڑکے کو دل سے کچھ نثر اور شاعری سیکھنی چاہیے، اور پھر خدا کی تعریف میں کچھ آیات یا اخلاقی جملے یاد کرنے کا عہد کرنا چاہیے، جن میں سے ہر ایک کو الگ سے لکھا جاتا ہے۔ اس بات کا خیال رکھنا چاہیے کہ وہ خود سب کچھ سمجھنا سیکھ لے لیکن استاد اس کی تھوڑی بہت مدد کر سکتا ہے، پھر اسے کچھ عرصے کے لیے روزانہ لکھنے کی مشق کرنی چاہیے ۔ استاد کو خاص طور پر پانچ چیزوں کا خیال رکھنا چاہیے۔ حروف کا علم؛ الفاظ کے معانی، گرائمر، نثر اورسابقہ سبق۔ اگر اس طریقہ تعلیم کو اپنا لیا جائے تو ایک لڑکا ایک مہینے میں یا ایک دن میں اتنا سیکھ لے گا کہ اس کو کم کرنے میں دوسرے سالوں میں کیا لگا اور اتنا کہ لوگ حیران رہ جائیں گے۔ ہر لڑکے کو اخلاقیات، ریاضی، ریاضی کے مخصوص اشارے، زراعت، حیض، جیومیٹری، فلکیات، طبیعیات، گھریلو معاملات، حکومت کی حکمرانی، طب منطق، تابعی، ریاضی اور الٰہی علوم اور تاریخ، سبھی کی کتابیں پڑھنی چاہئیں۔ جو آہستہ آہستہ حاصل کیا جا سکتا ہے۔"

اکبر کے زمانے میں تعلیم کو آزاد کیا گیا اور یہاں تک کہ ہندوؤں کو بھی مسلم مکاتب اور مدارس میں داخلہ دیا گیا، جس کے نتیجے میں وقت کے ساتھ ساتھ بعض ہندو علماء اور مورخین نے فارسی سیکھی اور تعلیم کے مقصد میں گراں قدر تعاون کیا۔اس وقت کے چند نامور علماء مادھو بھٹ، شری بھٹ، بشن ناتھ، رام کرشن، بلبھدر مصر، واسو دیو مصر، بھان بھٹ، ودیا نواس، گوری ناتھ، گوپی ناتھ، کشن پنڈت، بھٹاچارجی، بھگیرتھ، کاشی ناتھ، مہادیو تھے۔ ، بھیم ناتھ اور نارائن شیو جی۔اکبر کے دور میں مسلمانوں کے فائدے کے لیے سنسکرت کی متعدد کتابوں کا فارسی میں ترجمہ کیا گیا۔ انہوں نے آگرہ، فتح پور سیکری اور دیگر مقامات پر متعدد مکتب اور مدارس بھی قائم کئے

اکبر کا جانشین جہانگیر بھی علم کا بڑا عاشق تھا۔ وہ خود فارسی پر عبور رکھتے تھے اور ترکی زبان بھی جانتے تھے۔ وہ ادبی اور ثقافتی شخصیات کے دلدادہ تھے اور ان کا بہت احترام کرتے تھے۔اگرچہ جہانگیر نے تعلیم کے پھیلاؤ کے لیے زیادہ کام نہیں کیا لیکن کم از کم موجودہ تعلیمی اداروں کی مرمت پر توجہ دی۔ اس نے مستقل ہدایات جاری کی تھیں کہ جب بھی کوئی امیر شخص یا مسافر بغیر کسی وارث کے مرے تو اس کی جائیداد ریاست کے قبضے میں لے لی جائے اور اس سے حاصل ہونے والی رقم تعلیمی اداروں کی تعمیر و دیکھ بھال پر خرچ کی جائے۔کہا جاتا ہے کہ تخت پر فائز ہونے کے بعد جہانگیر نے ان مدارس کی بھی مرمت کی جو تیس سال سے پرندوں اور درندوں کی رہائش گاہیں تھے اور انہیں طلباء اور پروفیسروں سے بھر دیا۔ جہانگیر کو فنون لطیفہ خصوصاً مصوری کا بہت شوق  تھا۔

شاہ جہاں ایک پڑھے لکھے شخص تھے اور اس نے علما کی بہت حوصلہ افزائی کی اور تعلیم کو پھیلایا۔ اس نے دہلی میں جامع مسجد کے قریب ایک مدرسہ قائم کیا ان کا بیٹا دارا شکوہ بڑا عالم تھا۔ اس نے عربی، فارسی اور سنسکرت جیسی زبانوں پر عبور حاصل کیا تھا جسے اسکالرز نے ہندوستان کے نایاب ترین ادبی زیورات کے طور پر بیان کیا ہے۔

آخری عظیم مغل شہنشاہ اورنگ زیب بھی پڑھے لکھے تھے اور تعلیم سے محبت رکھتے تھے۔ تاہم اس نے زیادہ تر فنڈز مسلمانوں کی تعلیم کے لیے خرچ کیے۔ اس طرح اس نے اپنی راسخ العقیدہ کو تعلیم کے میدان تک بڑھانے کی کوشش کی اور ہندوؤں کو نظرانداز کیا۔ انہوں نے مسلم خاندانوں سے تعلق رکھنے والے غریب بچوں کو آزادانہ گرانٹ دی۔

 

گوکھلے نے کہا ہے کہ ’’اورنگ زیب نے ہندو تعلیمات کی توہین کی گئی اور اس کی جگہ مسلمانوں کے علم کو فروغ دینے کی کوشش کی گئی‘‘۔ اورنگ زیب نے مسلم اسکالرز کی آزاد خیال مدد کی اس نے تعلیم کو مزید عملی اور مفید بنانے کے لیے نصاب میں ترامیم بھی کیں۔

F.E Key لکھتے ہیں، "اس اعلان میں اورنگ زیب کا حصہ اس حقیقت سے زیادہ قابل ذکر ہے کہ وہ ایک راسخ العقیدہ مسلمان تھے، جو خود عربی کا اچھا علم رکھتے تھے اور مسلمانوں کے مذہبی کاموں کو پڑھنے اور اس کا مطالعہ کرنے میں خوشی محسوس کرتے تھے۔ وہ اکبر کی طرح انسانی فطرت کا وسیع النظر طالب علم نہیں تھا جس کا فلسفیانہ نقطہ نظر انتخابی نظریہ تھا۔ لیکن کچھ سوالات کے بارے میں اورنگ زیب کے خیالات تنگ تھے، وہ ایک ہوشیار اور قابل حکمران تھے، اور انہوں نے خود سے زیادہ تسلی بخش تعلیم کی ضرورت کو محسوس کیا۔ وہ اپنی تعلیم کی مذہبی بنیاد پر اعتراض نہیں کر رہا تھا، بلکہ اس کی خصوصیت کے حامل پیڈنٹری اور تشکیل پر اعتراض کر رہا تھا۔ وہ الفاظ اور اصطلاحات کو سمجھنے یا استعمال کرنے کی طاقت کے بغیر محض سیکھنے پر اعتراض کرتا ہے، اور جس کا اسکول سے باہر کی دنیا سے کوئی اہم تعلق نہیں تھا۔"

بعد کے مغل حکمرانوں نے بھی تعلیم پر بہت زیادہ توجہ دی۔ بہادر شاہ اول، محمد شاہ، شاہ عالم دوم، بہادر شاہ دوم جیسے حکمران تعلیم کے عظیم سرپرست تھے اور اپنے ادبی علم کے لیے مشہور تھے۔بعد کے مغل دور میں زیادہ تر نئے مدارس نجی کوششوں سے قائم کیے گئے تھے۔ غازی الدین خان کا مدرسہ، شرفود الدولہ کا مدرسہ اور دہلی میں روشن الدولہ کا مدرسہ، فرخ آباد میں حسن رضا خان کا مدرسہ، اور اسی طرح کا مدرسہ الہ آباد، احمد آباد، سورت جیسے دیگر مقامات پر ہے۔ اورنگ آباد، حیدرآباد وغیرہ کو امرا نے متقی ذہن کے ساتھ بسایا تھا۔ان اداروں نے تعلیم کے مقصد میں مغلوں کے تعاون کا اندازہ لگانا اور سیکھنے کی ترقی کے لیے بڑی خدمات انجام دیں۔

 

ول ڈیورنٹ لکھتے ہیں، "جب مغل تخت پر بیٹھے تو وہ اپنے ساتھ ثقافت کا ایک اعلیٰ لیکن تنگ معیار لے کر آئے۔ انہیں خطوط سے اتنا ہی پیار تھا جتنا کہ تلوار سے، اور وہ جانتے تھے کہ کامیاب محاصرے کو شاعری کے ساتھ کیسے جوڑنا ہے۔ مسلمانوں میں، تعلیم زیادہ تر انفرادی تھی، خوشحال باپ اپنے بیٹوں کے لیے ٹیوٹرز کے ذریعے۔ یہ تعلیم کا ایک آرائشی تصور تھا - کبھی کبھار معاملات اور طاقت والے آدمی کی مدد کرتا ہے، لیکن عام طور پر معمولی جگہ کی غربت کے شکار میں ایک چڑچڑاپن اور عوامی خطرہ"تھا۔

اتلانند سین کہتے ہیں، "قرون وسطیٰ کا نظام تعلیم، خاص طور پر بعد کے مغل دور میں قیادت کی خصوصیات پیدا کرنے میں ناکام رہا، اور اس طرح زندگی کے مختلف شعبوں میں نمایاں شخصیات کی فراہمی کو یقینی بنایا گیا، جس کی بعد کے مغلوں کو سخت ضرورت تھی۔"

B.G کے مطابق گوکھلے، "ہندو نظام تعلیم کی طرح اسلامی نظام بھی کئی حدود سے دوچار تھا۔ اس کا مقصد بنیادی طور پر مسلمانوں کے لیے تھا جو کل آبادی میں اقلیت میں شامل تھے، کیونکہ اکبر کے علاوہ کسی مسلمان بادشاہ نے ہندو تعلیم کے فروغ کے لیے کوئی قابل ذکر کوشش نہیں کی۔

قرون وسطیٰ کے ہندوستان کے نظام تعلیم کا جائزہ لیتے ہوئے پروفیسر یوسف حسین کہتے ہیں، ''قرون وسطیٰ کے ہندوستان میں رائج نظام تعلیم میں لچک کی کمی تھی اور یہ بہت زیادہ سخت اور غیر تخلیقی ہو چکا تھا۔ وقتاً فوقتاً اس میں کی جانے والی تبدیلیاں اس وقت کے چیلنج کا مقابلہ کرنے کے لیے کافی حد تک آگے نہیں بڑھ سکیں جس کا اسے سامنا کرنے کی ضرورت تھی۔ بہر حال، علم کا ایک اہم کام سماجی اور فطری مظاہر میں پائے جانے والے رشتوں کو سمجھنے کے لیے فیکلٹی کو پروان چڑھانا ہے، تاکہ انسان اپنے آپ کو وقت اور جگہ کے مطابق ڈھال سکے جو کہ فکری ترقی کی علامت ہے۔ اس فیکلٹی کے بغیر کوئی گروہ زندہ نہیں رہ سکتا۔ قرون وسطیٰ کے نظام تعلیم کی سب سے بڑی ناکامی یہ تھی کہ یہ اپنے پیروکاروں کو درست مشاہدے اور عملی فیصلے کی عادات پیدا کرنے کے لیے مناسب نہیں پایا گیا۔ یہ بہت زیادہ سخت، جراثیم سے پاک اور کتابی تھا۔تمام تعلیمی سرگرمیوں کا اندازہ لگانے کا سب سے بڑا عنصر یہ ہونا چاہیے کہ آیا یہ اخلاقی اور روحانی نشوونما کے لیے بہترین امکانات کا مطالبہ کرتی ہے۔ یہ کہنا تاریخی طور پر درست ہوگا کہ قرون وسطیٰ کا نظام تعلیم، خاص طور پر مغل دور کے بعد میں، قیادت کی خوبیاں پیدا کرنے میں ناکام رہا اور اس طرح زندگی کے مختلف شعبوں میں نمایاں شخصیات کی فراہمی کو یقینی بنایا گیا۔

تاہم، پروفیسر S.M. جعفر نے قرون وسطیٰ کے زمانے میں رائج تعلیمی نظام کی تعریف کی ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ اگرچہ قرون وسطیٰ کی حکومت کے پاس پبلک انسٹرکشن کا کوئی باقاعدہ محکمہ نہیں تھا، وہ صرف ایک (محکمہ پبلک انسٹرکشنز) رکھنے پر فخر کر سکتی تھی جو مذہبی اور تعلیمی اداروں کی دیکھ بھال کرتا تھا۔

وہ مزید کہتا ہے، ’’شاید بیرونی حملوں یا اندرونی عوارض کی وجہ سے شدید بدامنی کے دنوں میں ہی تعلیم کے مقدس مقصد کو ایک حد تک نقصان پہنچا۔ اس طرح کے چند واقعات کو چھوڑ کر، تاہم، مسلم دور میں تعلیم نے زبردست ترقی کی، حقیقت یہ ہے کہ قرون وسطی کے ہندوستان کی مسلم یونیورسٹیوں میں ہزاروں طلباء اور پروفیسرز اور اکثر سننے والوں کی تعداد سینکڑوں میں تھی۔